Человек обречен на то, чтобы стать безумцем

Протоиерей Игорь Рябко

     Апостол Павел напоминает нам о том (Еф 6:10-17), что Церковь – это воинская организация, ведущая войну с духами тьмы.

     Каждый из нас, кто считает себя пребывающим в церковной ограде, должен иметь свою экипировку, и апостол перечисляет нам это снаряжение. Это «броня праведности», «щит веры», «шлем спасения» и «меч духовный», который есть Слово Божие.

     Одна из проблем нашей духовной жизни заключается в том, что из практической плоскости боевых действий мы давно перешли в теоретическую. Т.е мы воюем на настольных картах, играем в духовную жизнь в теории, позабыв о том, что мы вообще-то уже в плену.

     Богословие утратило свой изначальный данный святыми отцами смысл, который заключался только в одном – в стяжании чистой молитвы. Наше спасение не зависит ни от уровня наших знаний, ни от нашего образования, ни от наших способностей. Оно зависит только от одного – от чистоты наших сердец. Истинный богослов не нуждается в прохождении академической школы, потому что постигает Бога «как Он есть» (преп. Софроний Сахаров) в чистом Откровении Духа Святого. Если бы через стяжание академических знаний к нам приходила благодать, то профессора академий и семинарий были бы самыми святыми людьми на земле. Но это не так.

     Преподобные держали свой ум не в богословских определениях, а в молитве. Кафедральные богословствующие теоретики запугали нас, внушив чудовищную разницу между нами и святыми. Мы потеряли веру в возможность собственного обОжения, считая, что это задача нам не по плечу. Это убеждение убивает возможность нашего спасения на самом корню. Мысль о том, что святость есть лишь удел избранных – очень коварная дьявольская уловка.

     Если мы думаем, что количество прослушанных нами православных лекций, фильмов, прочитанных книг приведёт наш ум к непрестанной молитве, а душу ко спасению – мы находимся в глубокой прелести. На определенном этапе духовной жизни нужны и книги, и лекции, но должно прийти то золотое время, когда они станут нашими врагами, забирающими время и уводящими от беседы с Богом.

     Если мы все продолжаем читать о том, как нужно правильно молится, и не осуществляем ни малейшего продвижения в этом направлении в практической плоскости, то мы не идем к Богу, мы сидим в гнилом болоте и это нужно понимать. Даже если все это болото населено православными лягушками, каждая из которых рассказывает нам что-то полезное для души – оно для нас все равно погибельно. 

     Не знания, а благодать является смыслом и целью духовной жизни. А она завоевывается только на поле духовной битвы, а не в уютных тылах и мягких креслах. В тылу вырабатывается лишь стойкая привычка держатся за свои ложные помыслы, а не за Христа. Ад может потерять над нами власть тогда, когда мы станем свободны от любых привязанностей. Ему в этом случае не за что будет ухватиться, чтобы стащить нас к себе. Если мы злимся, осуждаем, унываем, переживаем, не умея во всем довериться Богу, это значит, что наш ум «залип» в собственных помыслах, он врос в этот мир, а мир крепко прижал нас к себе.

     Отец Григорий Афонский пишет о том, что все наши процессы мышления ложны, относительны и преходящи, как утренние облака. Но Христос, Солнце души, открывает нам свою славу, выходя из помышлений, как светило выходит из темных туч. Все кроме Бога появляется, меняется и исчезает, не имея в себе самом жизни. Задача нашей души – выйти из мира изменений и смерти в вечную неподвижность безсмертного Бога, обретя в нем вечный покой и сладость.

      «Умри прежде своей смерти, и ты не умрешь, когда будешь умирать» – так звучит древний призыв афонских подвижников. Отрешись от всего земного до того, как оно отречется от тебя!

     Так или иначе, человек обречен на то, чтобы стать безумцем. Он или потеряет ум, став рабом своих желаний и чувств, постепенно переходя в животное состояние, а то и демоническое. Или же человек потеряет свой ум, восходя к Божественной жизни и приобретя духовное ведение. В Боге наши мыслительные процессы останавливаются, по мысли Григория Паламы, потому что наш ум поглощается Божественной благодатью.

     На примере жизни Христа Церковь указует нам этапы духовного роста и спасения. Церковные праздники: Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Страсти, Воскресение, Вознесение, и Сошествие Святого Духа – суть ступени, по которым мы призваны пройти в личном плане. Весть о Евангельской Истине рождает веру в душе. В крещении мы получаем предваряющее обручение с благодатью. Далее идут искушения в борьбе со страстями, воскресение души, победившей страсти, вознесение ее в созерцательной молитве и благодатное преображение в дарах Духа Святого.

     В конце этого пути Бог вселяется в душу человека и открывает в ней Самого Себя. Тогда вся полнота жизни Бесконечного и Безначального Бога становится неотъемлемым опытом спасенной души. Через пребывание в Духе Святом святые также становятся вездесущими, всеведущими, истинными и безсмертными. Как Бог обладает совершенной благодатью, так и святые, находясь в Боге, объемлют своей любовью все человечество. Но для того, чтобы это произошло нам нужно пройти путь Христа, на пике которого будет боль, страдания, агония, мрак богооставлености и ад страшной тоски. Это единственный путь на Небо, другого нет и быть не может.

     Суть состояния идущего по пути спасения – смирение! Для того, чтобы мы об этом не забывали, Бог посылает нам скорби. Главное сокровище, которое должен искать христианин – это нерассеянная чистая молитва. Преподобный Пафнутий наставлял своих учеников в том, что им надлежит пройти через три отречения. Первое – отречение от мира, второе – отречение от страстей как телесных, так и духовных, третье – отречение от всего видимого и временного. Не только монаху, но и мирянину нужно научиться жить в «мертвой» святости души, иначе наш ветхий человек возьмет над нами силу.

     Преподобный Силуан Афонский также учил не бороться со злом, а удерживать ум от зла. Преследуя зло, мы становимся не святыми, а злыми, важно об этом не забывать, особенно тем, кто любит комментировать церковные новости. Признаком прощения и очищения души, по мысли отцов, являются тихая и нежная радость, внутренний мир и покой, любовь ко всем людям, не зависимо враги это или друзья.

     Бог задумал человека как одного, единого целого, но в бесчисленном количестве личных ипостасей. Единство человечества подобно Троическому – единство природы во множестве ипостасей. Пораженные грехом, каждый из нас видит самого себя центром мироздания, отделяя себя от других.

     Но святые видят мир иначе. Чем глубже они входят в Бога, который стал центром их жизни, тем ближе они становятся к другим людям, тем глубже они переживают их боль, которая становится их собственной болью. Такие люди молятся за весь мир, оплакивая каждую погибающую душу, как свою собственную.

     Очень мало святых, которые в силу своей одаренности и врожденной способности быстро достигли обОжения. Большинство же идут этим путем долго, часто падая, спотыкаясь, постепенно, с трудом и болью очищая свое сердце. Главные наши враги на этом пути саможаление, лень и расслабленность.

     Идя этой дорогой, не нужно переживать о том, что о нас подумают другие люди. Главное, чтобы наш ум всегда пребывал во Христе, остальное неважно. Видя наш труд, Христос сам выйдет нам навстречу, и воссияет в нашей душе тем немеркнущим светом, которым просвещает и освящает всякого, кто приближается к Нему.

     Источник: https://spzh.news/ru